Le bonheur dans la joie du « oui », joie d’adhésion à la vie (suite 4)


Cette méditation sur la vie, publiée en plusieurs volets, se poursuit…

[Accédez à l’article précédent] *[…] Si parmi les quelques exemples que nous avons choisis du philosophe Paul Ricœur en passant par le poète Claude Vigée – tous deux nourris de culture biblique –, et par certains poètes et artistes chinois, ceux-ci exaltent l’adhésion à la vie dans la joie du « oui », il en est d’autres qui ne semblent pas y adhérer d’une même voix. Ne serait-ce pas là un écueil dû au langage ? Car lorsque Paul Ricœur semble revendiquer le « oui », les maîtres bouddhistes Chan (ou Zen au Japon), eux, semblent cultiver à l’inverse la joie du « non », le « il n’y a pas » (無 , en chinois) signifiant une forme d’adhésion au-delà du langage, ou mieux, pour être conforme au langage bouddhique, de détachement de la parole discriminante, contingente, du « oui » et du « non » communs, et un éveil à la vacuité indifférenciée. Cette apparente contradiction ne résulterait-elle pas de l’écueil propre au langage discursif, et plus largement des rapports complexes entre la multiplicité et l’unité ? Car l’issue dans les deux voies n’est-elle pas l’union dynamique qui est ouverture à l’infini, à l’ici et maintenant ? Deux voies qui finalement convergeraient vers la source de la vie, ce que Claude Vigée nomme « Dans le silence de l’Aleph », pour reprendre le titre d’un de ses essais ? Et ce qui donnerait un sens clair au texte biblique relatant l’époque antérieure à la tour de Babel : « Toute la terre avait une seule langue et des paroles unitaires. »

En matière de négation, le maître Chan Yuanwu Keqin (1063-1035) posa un jour la question suivante, rapportée par la sinologue Catherine Despeux dans sa traduction des Énigmes des grands maîtres zen (La passe sans porte, de Wumen Huikai, Points, 2014)* : « Ni l’esprit, ni le Bouddha, ni les êtres ; ni l’existant, ni l’inexistant ; ni l’obtenu, ni perdu ; quoi qu’on fasse, on ne l’obtient pas ; si on ne fait rien, on ne l’obtient pas non plus. Arrivé à ce point, comment l’appeler ? Comment le mentionner ? ». Il s’agit de se détacher des repères conceptuels, linguistiques, tout point d’appui mental, des noms mêmes, afin d’accéder à l’indifférencié.
Dans l’expérience bouddhique propre au Chan sont évoqués des états au-delà du descriptible, au-delà de la parole, « Il-n’y-a-pas », pour la compréhension humaine : « L’esprit est alors dans le plan des choses et s’affranchit des contingences, mais cela ne signifie pas que les conditionnements, eux, sont altérés : un espace limité reste limité, ce qui change, c’est le rapport entre le conditionné et le non conditionné.» La distinction entre ces deux postures du oui et du non semble se situer alors sur un plan différent. D’une part le oui de Ricœur et de l’hébraïsme signe à la fois l’intention et l’action libre de l’acteur d’accepter ou de refuser l’influence de l’intelligence universelle, la volonté d’une alliance libre, dans le contexte de la parole qui distingue le oui et le non, un oui se positionnant au sein du monde des phénomènes, le monde kabbaliste de l’ASiaH , l’action ; tandis que le non des bouddhistes Chan exprime l’absence de toute intervention (無 wúwéi), d’action dans le monde, signe du détachement du monde des phénomènes, de la non-dualité, dont la joie serait cependant dans les deux cas l’issue suprême. […]

* Présentation par Catherine Despeux de l’ouvrage qu’elle a traduit, La Passe sans porte : les énigmes des grands maîtres zen de Wumen Huikai, lors de l’émission de France culture, « Les Racines du ciel » présentée par Frédéric Lenoir et Leïli Anvar (mai 2015)

>>> Suite et fin de cet article en cliquant sur l’image !

 

Peut-être (n°6, 2015)

Peut-être (n°6, 2015)

 

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